与君同修,如沐春风,诚邀注册!
立即注册

合作站点账号登陆

快捷导航
查看: 116|回复: 5

达摩洗髓经元始钟气篇原文:

[复制链接]
  • TA的每日心情
    郁闷
    2018-10-1 01:21
  • 4

    主题

    25

    帖子

    6

    积分

    新会员

    Rank: 1

    积分
    6
    发表于 2018-10-21 16:24:50 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式

        达摩洗髓经元始钟气篇原文:
        宇宙有至理,难以耳目契。凡可参悟者,即属于元气。气无理不运,理非气莫著。交并为一致,分之莫可离。流行无间滞,万物依为命。穿金与透石,水火可相并。并行不相害,是曰理与气。生处伏杀机,杀中有生意。理以气为用,气以理为体。即体以显用,就用以求体。非体亦非用,体用两不立。非理亦非气,一言透夭机。百尺竿头步,原始更无始。悟得其中意,方可言洗髓。  
        达摩洗髓经元始钟气篇白话文:
        【宇宙有至理,难以耳目契。凡可参悟者,即属于元气。】
        凡夫的眼耳见闻能力,如果只是以过去的经验、思维来使用,是很难实际了解到这个本体的,不然就不叫做凡夫了。任何人如果能参悟了解到这个本体,就算是只有一点点消息,也非常的有帮助。
        元气就是我们生命的基本能量。简单分类来说,我们平日依赖呼吸、饮食维持身体功能,把这空气、食物、水转换为能量来提供身体所需,这个能量是属于后天的。许多练气功的朋友,多半是练得了这后天的气,强化了把呼吸、饮食转换为能量的功能。而元气,也可以称作先天之气,是伴随着生命而来的,存在于生前死后。这先天之气与整个宇宙所有生命的能量是一贯的。如果参悟了生命的本体,了解这元气的生成道理,便算是开启了这能量库之门,开始可以去开发运用这生命能量了。
        【气无理不运,理无气莫着。交并为一致,分之莫可离。】
        能量并不是静止不动的,而是生生不息、运转不停的。就算耗尽而导致现有生命的死亡,也只是表现了一个运转循环的低潮外象而已,低潮一过,生命便又成为另一个型态再出现,并没有真的减少消失或增加。既然这生命能量是运转不停的,则必然有其运转的脉络、方向,这个脉络就是“理”。气的活动既然有其道理脉络可循,而这理自然是由这元气能量运动而被我们发觉的,所以才说    「理无气莫着」。这气与理两者一致交并运作,无法分开。
        为什么这里要交代这个东西?其实这很重要,我们在下一段里解释。
        【流行无间滞,万物依为命。穿金与透石,水火可与并。并行不相害,理与气即是。】
        前面解释元气就是生命能量的道理,说明这元气关系着我们的生与死,而且是流动不停的,有许多练气静坐的朋友不明白这个道理,想要用方法把气聚在某个部位,或者想引导它往一定的方向行走,或者想要让它停止不动。这种练法刚开始时看似有效果,其实会带来很多问题。有的人一直想感觉到气到了哪里,停在哪里,结果到后来多半是精神幻想而已,所以执着在身体的生理反应上的都不是正确的练法。
        这里再说明这生命的能量其实是不受遮障或限制的,万物依靠这股能量而生存,这能量不但可以穿金透石,而且入火不侵,入水不溺,可以与矛盾的物理现象并存而不相违背。换句话说,理与气的关系也是如此。
        【生处伏杀机,杀中有生意。】
        喜欢读古书、佛经的朋友时常会看到这类看似矛盾或者逻辑不通的文句,觉得古人讲话老是讲一半,不肯明说。中国文言文时常为了求文学意境的高明,而不交代清楚其逻辑观念,这也只有靠我们自己来克服了。
        中国黄帝阴符经有一段类似的话:「生者死之根,死者生之根。」前面说过,生与死只是一种生命能量的循环起落而已。外象的上升谓之生、下降谓之死。不过一般人不晓得这一点,拼命追求好的外表,不要坏的事情来临,因而产生了许多颠倒混乱的行为。其实中国人时常讲的人生哲学并不难,便是这个能量循环的上升时,便代表了未来下降的来临,能量衰退时,也同时意味着未来生机的展现。要知道无论练习何种功夫,练得再好,也避免不了最终的病痛与死亡上身。所以有智慧的人不会一味的为了贪求维持好的现况,而做一堆徒劳无功的事来阻挡未来的趋势。我们应该要懂的是了解生命的脉络、原理,顺随这循环的上升下降,掌握这上下的脉动,进而获得生命的真理,才能在这人生的顺流逆流里来去自如,轻松自在。仔细看人生这条河,为何有人可以如履平地,有人却一再翻船。现在看了这本洗髓经,以后有机会时多观察一下那些成功的人生舵手,当可以有所心得。
        再提醒一下,修行这学问不是属于一般世间的学问,所以有许多逻辑观念不适合用我们目前的经验法则或观念来判断。最好的吸收方式是放空我们的固执观念,平时多读书,才能了解古人的逻辑,这样才比较能读的懂古文,比较可以知道其所想要传述的重点。
        【理以气为用,气以理为体。即体以显用,就用以求体。】
        前面解释了理与气的表面关系,这里再详细说明理气互为体用的意义。体与用,勉强可以空气与风之间的关系来比喻(比喻时常是解释形上学最好的方法),没有空气,风则无从生起。相对的,没有了风,我们也难以感受气的存在。所以要想了解“体”是什么?便要从“用”上面来着手。从观察现象,研究其动静,来揣测分析“体”的端倪。这样虽一开始不十分确定,慢慢的便可以找出这体的端倪了。
        【非体亦非用,体用两不立。非理亦非气,一言透天机。】
        这一段的说明看似又推翻了上一段的论述。既然上一段说要以“用”来求“体”,那么为何这里又说“不是体也不是用”?,甚至再强调体与用都不要了!还说这句是透了天机?类似的说法时常可以在佛经里看到。
        如前所说,凡夫用现有的智慧与凡眼凡耳,是不能窥探出这超凡入圣、得之可以不再被生死轮回所困的真理的。因为我们的智慧不够,福德不足,纵使珍宝就在眼前,我们也好比是没见过世面的穷人一般,恐怕也只能把它当作无用的漂亮石头而随意丢弃一旁了。虽然这样讲,我们总是要慢慢的从基本开始学起,然后随着智慧的增长,将来便能识得珍宝了。
        现在这位写出本经的祖师透露了真相,我们用现代的白话可以这样说:「前面说了理与气、体与用,要你以用来求体,以气来得理。但是那只是入门的途径而已。真正的秘密在这里告诉你,其实真理既不是体也不是用,体跟用是凡夫的妄心分别而已,真理是不能以此分别心作用而求出来的,那样做好比以管窥天,是不能了解其真正的道理的。事实上,真理既不是体,也不是用,真理是体用两者不能加上去分别的,所以自然也不是理与气可以代表了。现在用一句话透露了这天大的秘密,不过也只是透露而已,不要把这段话当作是天机本身。」
        【百尺竿头步,原始更无始。悟得其中意,方可言洗髓。】
        再继续说:「想要参透这道理,好比百尺长的竿头,好不容易到了竿头顶上,要想更进一步那是难上加难。同样的道理,说要回归原始而更无始,更是连想象都有困难的事。但是唯有悟透这个道理,才能有资格开始来说洗髓的功夫。」
        换句话说,只有打坐按摩、子午温养、卯酉沐浴,还不算真正洗髓经的功夫,要懂得这个以用求体,回归原始之始,参透这体用皆不立的道理再来练,才是真正的洗髓经功夫。
  • TA的每日心情
    郁闷
    2018-10-1 01:21
  • 4

    主题

    25

    帖子

    6

    积分

    新会员

    Rank: 1

    积分
    6
     楼主| 发表于 2018-10-21 16:26:08 来自手机 | 显示全部楼层
    洗髓经全文:http://m.6okok.com/neigong/xisuijing/4804.html
  • TA的每日心情
    郁闷
    2018-10-1 01:21
  • 4

    主题

    25

    帖子

    6

    积分

    新会员

    Rank: 1

    积分
    6
     楼主| 发表于 2018-10-21 16:26:13 来自手机 | 显示全部楼层
    洗髓经全文:http://m.6okok.com/neigong/xisuijing/4804.html
  • TA的每日心情
    开心
    2017-12-27 09:46
  • 447

    主题

    1822

    帖子

    932

    积分

    版主

    Rank: 7Rank: 7Rank: 7

    积分
    932

    热心会员论坛元老

    发表于 2018-10-22 09:11:32 | 显示全部楼层
  • TA的每日心情
    郁闷
    2018-10-1 01:21
  • 4

    主题

    25

    帖子

    6

    积分

    新会员

    Rank: 1

    积分
    6
     楼主| 发表于 2018-10-22 12:26:23 来自手机 | 显示全部楼层
    谢谢
    您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

    本版积分规则

    免责声明|手机版|Archiver|联系我们|元吾氏非官方中文网

    GMT+8, 2018-11-13 15:20 , Processed in 0.067762 second(s), 27 queries .

    本站是网友自发建立的网站,与元吾氏本人无直接联系,详见免责声明。

    Copyright © 2017 元吾氏非官方中文网 | LIGHTSAIL支持 | Powered by Discuz! X3.2

    快速回复 返回顶部 返回列表